https://mirovid.bbfly.ru/ МИРОВОЗЗРЕНИЕ ru-ru Wed, 27 Apr 2011 18:51:50 +0400 MyBB/mybb.ru https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=22#p22 <p>и символических изречений<br /> <a href="http://kovcheg.ucoz.ru/forum/83" rel="nofollow" target="_blank">http://kovcheg.ucoz.ru/forum/83</a></p> mybb@mybb.ru (Valentin) Wed, 27 Apr 2011 18:51:50 +0400 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=22#p22 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=21#p21 <p><strong><span style="font-size: 14px">Монотеизм</span></strong></p> <p>Материал из Википедии — свободной энциклопедии</p> <p>Монотеи&#769;зм (букв. «единобожие» — от греч. &#956;&#959;&#957;&#959;&#962; — один, &#952;&#949;&#959;&#962; — Бог) — религиозное представление и учение о едином Боге (в противоположность языческому многобожию, политеизму).</p> <p>Итак, давайте вникать в смысл слов: Монотеизм - буквально (по словарям) &quot;<strong><span style="font-style: italic">едино</span></strong> божие&quot;!!! От греч. &#956;&#959;&#957;&#959;&#962; (&quot;монос&quot; в русской огласовке) — <strong><span style="font-size: 16px">ОДИН</span></strong> !!!</p> <p> Люди добрые, кто мне подскажет, разве КАЧЕСТВО и КОЛИЧЕСТВО в Русском Языке это разные формы написания одного и того же по смыслу (сути, толку, значению) слова?</p> <p>Насколько я понимаю, &quot;едино&quot; (оно же &quot;единство&quot;) - это КАЧЕСТВЕННАЯ характеристика некоего многообразия, другими словами, то, что объединяет все составляющие этого многообразия в некое ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ ! ЕДИНСТВО проявляется только в многообразии, но никак его не обнаружить в ЕДИНИЧНОСТИ!!!</p> <p>Тогда как &quot;один&quot; - это КОЛИЧЕСТВО чего-либо (штука, раз)! Это как раз и есть ЕДИНИЧНОСТЬ, в противовес МНОГООБРАЗИЮ (не надо путать с множественностью одинаковых (тождественных, равных) единичностей, т.е с ОДНООБРАЗИЕМ)</p> <p>И правильно было бы писать и понимать:</p> <p>Монотеи&#769;зм (букв. «однобожие» — от греч. &#956;&#959;&#957;&#959;&#962; — один, &#952;&#949;&#959;&#962; — Бог) — религиозное представление и учение об одном Боге (в противоположность языческому многобожию, политеизму).</p> <p>После такого прочтения как снежный ком нарастает, так и появляются друг из друга вытекающие вопросы, например:</p> <p>- Это просто оплошность составителей наших словарей, священников, ученых, богословов и т.п., или целенаправленная подмена понятий?</p> <p>- Цель этой подмены (если это так) и последствия её (подмены)?</p> <p>- А что это за Бог (в единственном числе), который пришел на смену языческим Богам (во множественном числе)? Чей это Бог (какого &quot;рода-племени&quot;)? Ведь до его прихода все были язычники - (по словам патриарха Кирилла --&gt; <a href="http://rutube.ru/tracks/3824065.html?v=823797ceff466a909e2321cdca58ade2" rel="nofollow" target="_blank">http://rutube.ru/tracks/3824065.html?v= &#8230; cdca58ade2</a> ; <a href="http://www.youtube.com/v/Q90tdtNHQcg" rel="nofollow" target="_blank">http://www.youtube.com/v/Q90tdtNHQcg</a> ; <a href="http://tomsk.fm/export/NDI3MTU" rel="nofollow" target="_blank">http://tomsk.fm/export/NDI3MTU</a>) варвары, люди второго сорта, почти звери?</p> <p>- Или одни варвары были более &quot;правильными&quot;, чем все остальные варвары (или как писал Дж. Оруэл в &quot;скотном дворе&quot;: все звери равны, но есть звери равнее чем другие)? Ведь бог этих &quot;правильных&quot; варваров открылся &quot;своим&quot; варварам! А почему тогда у каждого другого (более дикого, &quot;неправильного&quot;) варварского племени (рода, народа, &quot;образования&quot;) их собственный бог им не открылся? Или у них его вовсе не было? А если он был, какое место в Иерархии Богов он занимал?</p> <p>А ведь в постановке вопросов можно пойти ещё дальше: Если у этих &quot;правильных&quot; варваров, до появления ОДНОГО бога, было (как у всех остальных) МНОГО богов, тогда интересно, что нужно было внедрить в сознание людей, чтобы они вдруг взяли и забыли про них, а стали помнить только одного?&#160; Ведь, по словам того же Кирилла, дикие люди тоже имели религиозные чувства, но фундаментом этих чувств был страх перед стихиями Природы и окружающего их мира! Как же велик должен быть новый страх перед этим новым ОДНИМ богом, чтобы он напрочь затмил и стер из памяти людской страхи перед прежними богами!?</p> <p>- Или (ой, мысль то крамольная) у этих &quot;правильных&quot; варваров не было вообще богов (понимай как страхов перед стихиями и окружающим миром) до того как? А это вообще может быть? А эти &quot;правильные варвары&quot; тогда вообще имели место быть до того как?</p> <p>- Или (ой, мысль ещё более крамольная) эти &quot;правильные&quot; варвары вообще не были варварами? Тогда кем они были? Язычники - варвары! Они не варвары, значит не язычники! А кто ??????? Или (ну вообще кошмар) что???????</p> <p>За сим, позвольте на время бросить якорь СЛОВА моего!</p> mybb@mybb.ru (Слович) Wed, 26 Jan 2011 01:04:30 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=21#p21 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=20#p20 <p>Философия – это не любовь к мудрости. <br />&#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; Философия – это профессиональная мудрость<br />ВВЕДЕНИЕ<br />У философов хватает совести возвышать свою науку над прочими науками. Они считают величайшим достижением человеческого ума мыслить отвлечённо, абстрактно, философски. Они думают, что философские категории именно благодаря своей абстрагированности, отвлечённости от бренного существования содержат в себе высшую форму знания – мудрость. Но, к величайшему сожалению, философы – это всё таки люди, и как всем людям, философам тоже свойственно ошибаться. И в лекциях этого раздела мы покажем, где и почему ошибаются философы. И хотя философы втайне считают свою философию наукой наук, о парадоксах науки мы поговорим в следующем разделе. <br />С греческого para – против, doxа – мнение. В философии парадокс определяется как неожиданное мнение, не соответствующее обычным представлениям.&#160; Но на самом деле парадокс – лишь другое название противоречия. Современная философия не признаёт противоречий, поэтому всякое&#160; обнаружение их у себя кажется ей неожиданным. Отсюда и это название – парадокс. Впрочем, для современных философов парадоксы уже не столько неожиданны, сколько непонятны. Неожиданными они были для древних греков, которые&#160; только начали открывать противоречия как в своём мышлении, так и между мышлением и явлениями. И они зашифровали–заширмовали–зашельмовали своим греческим словом эти неожиданные для философии явления, превратив их в серьёзную научную проблему, а точнее, в вечные вопросы познания. <br />Само по себе существование парадоксов однозначно указывает на то, что далеко не всё ладно в философии. Но вместо того, чтобы навести, наконец, порядок в собственном доме, философы нашли вполне научный на их взгляд выход, объявив, что иначе и&#160; быть не может, что познание бесконечно, что истину до конца познать невозможно, а можно лишь бесконечно приближаться к ней, что они бесконечно и делают.&#160; И в свете этого вполне философского решения парадокс для философов “...является очевидным свидетельством того, что для эффективного и продуктивного мышления никогда не будет достаточно одних только строгих правил. Нужно ещё что–то. Это что–то можно назвать интуицией, озарением, изобретательностью, искусством. Необходимо подчеркнуть: это что–то обязательно будет не вполне осознаваемым актом мышления”. Эта цитата взята из учебного пособия А.Н.Казакова и А.О.Якушева “Логика –I. Парадоксология”, АО “АСПЕКТ ПРЕСС”, Москва, 1994 г., победителя открытого конкурса “Гуманитарное образование в высшей школе”.&#160; И сама цитата, и учебник в целом однозначно указывают на то, что философы, с одной стороны, считают философию безупречной, не требующей никаких изменений, а с другой – признают её ограниченной, неспособной создать такие строгие правила, которых было бы достаточно для эффективного и продуктивного мышления. Парадокс? Безусловно. Но это не главный парадокс философии.<br />Главным требованием, которому должна отвечать философия, в самой же философии считается объективность. Но философия субъективна по своей природе. Ведь её делают субъекты. Без субъекта нет философии, а с субъектом философия субъективна. Следовательно, с точки зрения самой философии философия не есть философия. Чем не парадокс?&#160; Но его нет в указанном выше учебнике, как его нет вообще в философских материалах. Этот парадокс философия не замечает, потому что он отменяет философию. <br />К счастью для науки, указанный парадокс имеет решение. Правда,&#160; к горю для философии, поскольку это решение отменяет её. И прежде всего оно отменяет абстрактное мышление. Со времён Аристотеля мыслители гордятся своей способностью мыслить абстрактно. И эта гордыня не позволяет им заметить, что как раз предмет их гордости и загоняет их в угол.<br />Впрочем, дело не столько в отвлечённости или, иначе говоря, в формализме философии, сколько в её односторонней многосторонности. Или в многосторонней односторонности. Главный закон современного мышления – закон противоречия, запрещает противоречие. Тоже ведь противоречие. То есть он запрещает считать две противоположные мысли об одном и том же истинными. Но, во–первых, он не указывает, какая из двух противоположных мыслей истинная, а во вторых, позволяет любое количество односторонних мыслей, т.е. мыслей, не противоречащих признанной за истинную, тоже считать истинными. Отсюда – многосторонность односторонности. И самый первый пример этого – законы формальной логики, которые по своей сути представляют собой разные формулировки одного и того же закона тождества. <br />Именно потому, что формализм многолик, так много парадоксов. Но суть у них совсем проста. И имя ей – противоречивость. Философию уничтожает то, против чего она всегда боролась, – диалектика, т.е. противоречие. И парадоксы – одно из доказательств того, что ей не победить.<br />&#160; <br />4. ПАРАДОКСЫ ФИЛОСОФИИ</p> <p>Лекция 1<br />ПАРАДОКС ЛЖЕЦА<br />Один критянин сказал, что все критяне – лжецы. Звали этого критянина Эпименидом и жил он на&#160; острове Крите в городе Кноссе в VI веке до н.э. Вряд ли он и его соплеменники считали это заявление парадоксом. Но со временем кто–то из мыслителей, исходя из&#160; формальной логики, согласно которой&#160; Эпименид может быть или только вруном, или только правдивцем, заметил противоречие между тем, что говорит Эпименид, и тем, кем он является на самом деле. И уже более двух тысяч лет так и не нашелся ни один мыслитель, который заметил бы, что это противоречие существует лишь благодаря формальной логике, которая требует считать Эпименида и его соплеменников или только врунами, или только правдивцами. А ведь стоит убрать эти условности, как парадокс неожиданно исчезнет.<br />Но можем ли мы убрать их, не погрешив перед истиной?<br />Можем. Причём, двумя способами.<br />Первый – словесный или логический. Он выглядит как известное в философии движение от&#160; <br />конкретного к абстрактному или от частного к общему, но на самом деле представляет собой <br />переход от определений к сущностям. Критяне – это то же самое, что и белые или чёрные. Кто <br />такие критяне? Ясно, что это – люди, живущие на острове Крите. И прежде всего критяне – это <br />люди. А люди – они разные бывают. И соврут – недорого возьмут, и правду–матку режут прямо <br />в глаза, если что. Стало быть, и вруны они, и правдивцы. Стало быть, никакого противоречия <br />нет в словах критянина Эпименида. Тем более, если он сказал не “вруны”, а именно “лжецы”. <br />К несчастью для современной науки, она не различает ложь и враньё, а также правду и <br />истину, хотя это – самое настоящее противоречие закону тождества формальной логики, <br />согласно которому ложь есть ложь, а враньё есть враньё. Точно таким же преступлением <br />против формальной логики является отождествление Эпименида с теми критянами, о которых <br />он говорил, а также противопоставление людей, живущих на Крите, остальным людям. <br />Но оставим противоречия, и выясним, что есть что.&#160; Для этого рассмотрим истину, ложь, <br />правду и враньё как знаки, обладающие своими значениями. Чтобы выяснить эти значения, <br />мы должны докопаться до их основ. В лингвистике эти основы именуют корнями, что на <br />самом деле, конечно же, не так. И это сразу видно на примере истины.<br />В словаре Даля сказано, что истина – от того, что есть. Раньше даже говорили: естина. Вот, <br />собственно, и всё, что можно узнать, исходя из корня истины. Но если теперь посмотреть на <br />то, что мы слышим, с точки зрения истины, т.е. того, что есть, то может показаться, что у нас есть и ложь, и знания. И очень трудно понять, что у нас есть только знания. Ложь имеется, т.е. мнится. <br />Чтобы понять, какова она, ложь, разберёмся с&#160; ней точно так же, как и с истиной. Т.е. сначала рассмотрим её как сущность, как существительное, а потом – как явление, как глагол. <br />Итак, ложь. Это существительное происходит от более древнего существительного лог. От <br />лога – и ложе, и ложь, и положение, и предположение.&#160; И очень важно не забыть, что от лога –&#160; <br />логос, а также гол, глагол и голос, слог, слово. Отсюда следует, что ложь – это лишь <br />предположение, чей–то голос, чей–то глагол, которым жгут сердца людей, чье–то слово, чья–то <br />речь, чьё–то предложение. “Все критяне – лжецы” – это ложь Эпименида, его предположение. И <br />больше ничего.&#160; <br />Впрочем, это не совсем так. Ложь – это, с одной стороны, враньё, а с другой – правда. И тут <br />всё дело в том, с какой стороны – что. Со стороны Эпименида это – правда, а со стороны <br />остальных критян&#160; – это грязное враньё. Но при этом враньё – не только обман. Враньё – это <br />ещё и клятва. И вообще разговор, потому что вор не тот, кто крадёт или похищает, а тот, кто <br />врёт. За это его зовут врачём. Врач ведь не потому врач, что лечит или исцеляет. Лечит и <br />исцеляет целитель или лекарь, что одно и то же потому, что и тот, и другой – от целого. Врач – <br />это тот, который зубы заговаривает. Ну, а правдивец – это тот, кто прав, даже если при этом <br />он врёт, как сивый мерин. Правда – от права, поэтому не у всякого – своя правда, а лишь у <br />того, кто прав. Прав же тот, кто правит. С другого конца, похищает хищник, а крадёт крыса. <br />И рука.<br />Всё это – не просто упражнения в сочинении глаголов от существительных и наоборот. И <br />глаголы, и существительные существуют без наших сочинений, но существуют порознь, а <br />потому запутано, вперемешку. Поэтому и получается, что лжец врёт, хотя на самом деле <br />лжёт. И художник в своём творчестве создаёт произведения искусства, хотя на самом деле <br />творит товарищ, создаёт зодчий, произведения принадлежат производителю, а не искусству, а <br />художник всего лишь ходит. Или бродит, как говорили раньше о бродячих, потом – о<br />передвигающихся, а теперь – о гастролирующих художниках. Существительные – это условное <br />наименование знаний или званий. В свою очередь, глаголы – это положения или <br />предположения по поводу&#160; существительных. Эти положения истинны, когда их <br />основы совпадают с существительными. Художник–творец – такая же глупость, как и Бог–Творец или мудрец–творец.</p> <p>4. ПАРАДОКСЫ ФИЛОСОФИИ</p> <p>Лекция 2<br />КУЧА<br />Считается, что этот парадокс открыл древнегреческий философ Эвбулид из Милета, живший в IV веке до н.э. Излагают его двумя способами. Во–первых, так. Одно зерно кучи не составляет, прибавив еще одно зерно, кучи не получишь. Как же получить кучу, прибавляя каждый раз по одному зерну, из которых ни одно кучи не составляет? Во вторых, наоборот. Если из кучи камней взять один камень, останется куча?&#160; А если ещё один взять, будет куча? Сколько же камней образуют кучу?<br />Современные учёные считают, что понятие “куча” определено нечетко и, видимо, вообще нельзя дать строгого определения “кучи”, хотя любой из нас довольно просто отличает “кучу” от “некучи”. Современные учёные вообще считают естественный язык чем–то неопределённым, а потому всякий раз заменяют его своим, научным, строго определённым искусственным языком или тезаурусом, как они ещё говоря. Но их мнение о языке отражает лишь их уровень понимания языка, не более того. Как правило, учёные собственно языком не занимаются, и уже поэтому их мнение о нём, мягко говоря, далеко от истины. И сейчас мы это увидим. <br />Существительное “куча” происходит от существительного “ток”. От тока – точка. Точка – это источник тока. Ток течёт. Но верно и обратное – ток катит. Отсюда – каток, то есть кат и ток. Зёрна или камни тоже текут и катятся. И в конечном итоге натекает или накатывается куча. Но в промежутках от точки к куче мы можем видеть поток и точу, как называют венгры лужу, или то, как те же венгры называют пруд или озеро. Но всё это относится к воде. Если же говорить о зерне и камнях, то они растекаются из потоков в слои. И всё это здесь изложено для того, чтобы учёные наконец уяснили себе, чем отличается&#160; куча от штуки, как звучит точка у немцев. Витая в заоблачных высотах формалистики, учёные не видят, что все их научные, предельно абстрагированные и точные понятия и представления взяты из естественного языка, но лишены своих исконных значений и снабжены&#160; чисто субъективными определениями, содержащими пределы осведомлённости их авторов. Именно поэтому куча оказалась нечётким множеством, которое изучает целая теория нечётких множеств, а вся современная наука, состоящая из определений, субъективна.<br />Итак, что же мы узнали о куче в итоге наших исследований того, как она возникла,&#160; как она развивалась и чем она стала теперь?&#160; Теперь, конечно, даже математик догадается, что куча – это трёхмерное образование. А он ведь знает, что для изображения трёхмерного образования в пространстве нужно не менее четырёх точек, не лежащих в одной плоскости. То есть в принципе математик может сообразить, что и мириады зёрен или камней могут не образовать кучи, если их расстелить тонюсеньким слоем. Но если из четырёх камней или зёрен сложить пирамидку, то это уже будет куча.<br />И что же здесь нечётко?&#160; И в чём здесь парадокс?&#160; </p> <p>4.ПАРАДОКСЫ ФИЛОСОФИИ</p> <p>Лекция 3<br />ПАРАДОКС РАССЕЛА<br />В отличие от предыдущих парадоксов, которым уже более двух тысяч лет, этот парадокс довольно свеженький. И его появление говорит о том, что даже за две с половиной тысячи лет философы не научились избегать&#160; парадоксов. А не научились потому, что не понимают, как и почему они возникают, какая причина их порождает. Именно поэтому философы не могут решать парадоксы. Они лишь могут замечать их, собирать и классифицировать. На это вполне достаточно формальной логики.<br />Свой парадокс английский философ Бертран Рассел (1872 – 1970) изложил в письме немецкому математику Г.Фреге. Но, будучи полностью и бесповоротно преданным формальной логике, английский философ не заметил, что его парадокс – чисто искусственное, условное построение. И строилось оно следующим образом.<br />Теория множеств, как и вообще все формализованные теории, имеет дело с отвлечёнными множествами. Но чтобы как–то работать с ними, она их искусственно делит на&#160; собственные и несобственные множества. Собственными она считает те, которые не являются членами самих себя, а несобственные – это те, которые представляют собой члены самих себя. Скажем, множество звёзд – это собственное множество, поскольку множество – не звезда. А вот множество множеств звёзд – это уже несобственное множество. Этим теория множеств по сути вводит в своё рассмотрение противоречие, но не замечает, что собственные и несобственные множества противоречат друг другу. Отвлечённость, абстрагированность формальной логики не позволяет философам заметить, что собственные и несобственные множества – разные вещи. Именно эта куриная слепота, вызываемая формалистикой, и приводит к парадоксам. Для философа что собственное множество, что несобственное – это прежде всего множество. Поэтому он без зазрения совести их путает. Точно так же поступил и славный английский философ Бертран Рассел, которого так никто и не поправил. Он сказал, что если мы составим множество всех собственных множеств, то впадём в противоречие, потому что не сможем решить, к какому виду множеств отнести это новое множество. Ведь если мы его сочтём собственным множеством, то должны включить его в него же. Но если мы включим его в него же, то оно не будет собственным и его надо исключить из него же. А исключив его из себя же... Короче, замкнутый круг, из которого формалистам не выбраться никогда.<br />А теперь возьмём определенные множества и посмотрим, можно ли осуществить те манипуляции, которые философы проворачивают в своих мудрых головах с отвлечёнными множествами. И возьмём чисто умозрительные вещи – звёзды. То есть мы их возьмём чисто теоретически, но не формально, не философски, а астрономически. Зачем нам обращаться к философам по поводу звёзд, если у нас есть звездочёты?&#160; Философы ведь могут и не знать, что такое множество звёзд, а звездочёты знают. И они говорят, что это – созвездие. Философы могут и не знать, что такое множество множеств звёзд или множество созвездий, а звездочёты наверняка знают, что это – галактика. И уж наверняка философы не знают, что есть множество множеств множеств звёзд, т.е. множество множеств созвездий или множество галактик, которое даже в народе известно как Вселенная. Но и эти заоблачные мудрецы в состоянии увидеть различия&#160; между&#160; множествами звёзд. И если они ещё совсем не свихнулись на своей философии с её формальной логикой, то на этом очевидном и потому бесспорном примере смогут понять, что любое множество одновременно и собственное, и несобственное, но причислять на этом основании Вселенную к галактикам или созвездиям не только не парадоксально, но и просто глупо. И только философия с её формальной логикой не позволяют это видеть.&#160; &#160; &#160; </p> <p>4. ПАРАДОКСЫ ФИЛОСОФИИ<br />Лекция 4<br />АХИЛЛЕС И ЧЕРЕПАХА<br />Автором этого парадокса является древнегреческий мыслитель Зенон Элейский (ок.490–430 до н.э.) . Излагается он так. Быстроногий Ахилл никогда не может догнать самого медленного животного – черепаху, так как при условии одновременного начала их движения в момент появления Ахилла на месте черепахи черепаха уже уползет на 1/10 этого расстояния, и когда Ахилл пройдёт эту 1/10, черепаха уползет вперед еще на 1/100 и т.д. во всех отдельных точках пути движения. Поскольку этот процесс деления пути бесконечен, т.е. не имеет конца, постольку Ахилл никогда не настигнет черепаху.<br />Этот парадокс хорош тем, что он показывает, как легко увести от истины любителей мудрости вообще, и&#160; формальной логики – в частности. Достаточно загрузить эту публику отвлечёнными числами, чтобы они погрязли в этих абстрактных вычислениях и забыли, о чём, собственно, речь.<br />Речь ведь о том, догонит Ахилл черепаху или нет, а вовсе не о том, насколько продвинется черепаха за то время, пока Ахилл не пройдет разделявший их в самом начале путь. По сути речь идёт о гоне. А гон – от ноги. Нога гонит. И у Ахилла нога – не чета&#160; ноге черепахи. И дело не только в её длине, но и в частоте её перестановки, т.е. в конечном итоге – в той скорости, с которой она гонит владельца, которую она сообщает ему.&#160; И чтобы выяснить, догонит Ахилл черепаху, или нет, надо не заниматься формалистикой, уводящей и самые лучшие, самые гениальные умы от истины, а&#160; сравнить скорости черепахи и Ахилла, т.е. длину их ног и частоту перестановки этих ног. Именно так и поступают люди, даже дети. В отличие от философов.<br />ПАРАДОКС БРАДОБРЕЯ<br />Уже упоминавшийся Бертран Рассел придумал такой город, где живёт Брадобрей, который бреет только тех, кто не бреется сам. Возникает вопрос: бреет ли себя брадобрей?<br />Если он бреет себя, то он не должен себя брить, а если он себя не бреет, то он должен себя брить. <br />Здесь всё тот же воинствующий формализм, что и в теории&#160; множеств. Философ создаёт искусственное, т.е. одностороннее,&#160; положение, в которое помещает непомещающееся туда состояние. И видит парадокс.<br />Брадобрей потому и брадобрей, что бороды бреет. И чьи это бороды, брадобрею безразлично. Поэтому для него естественно брить и свою бороду. Но в силу того, что сапожник всегда без сапог, брадобрей может и не брить свою бороду, а с гордостью носить её. Наконец, его бороду может брить и его жена, и его тёща. И чтобы узнать это, надо было бы спросить самого Брадобрея. Но поскольку этот чудный Брадобрей выдуман философом, то об этом надо было бы спросить у него. Вместо этого философ Бертран Рассел ставил своим Брадобреем в тупик других. И никто, в том числе и сам английский философ, не понял, что этим он лишь дурачил и себя, и других, вынуждая всех искать естественный выход из искусственной ситуации.<br />А что ещё может мудрец?<br />ПАРАДОКС ПРОТАГОРА<br />В V веке до нашей эры в Древней Греции жил выдающийся софист, т.е. мудрец Протагор. Он в совершенстве владел ораторским искусством и умел склонять мнение толпы на свою сторону при публичных выступлениях. Его ученики блестяще выступали в суде и часто выигрывали процессы, поэтому многие хотели у него учиться. Однажды к Протагору пришел юноша по имени Еватл, который понравился мудрецу. Но он был беден и не мог платить за своё обучение. И тогда Протагор сказал ему: “Еватл! Я буду обучать тебя бесплатно, но с одним условием. Как только ты выучишься и выиграешь свой первый процесс в суде, то заплатишь мне ту сумму, о которой мы сейчас договоримся”.<br />Еватл успешно закончил обучение у Протагора, но после учёбы не стал выступать в судебных процессах. Выждав какое–то время, Протагор подал на своего бывшего ученика в суд и потребовал выплатить деньги за учёбу. На суде он выступил с речью, которая сводилась примерно к следующему.<br />Я утверждаю, говорил Протагор, что этот неблагодарный юноша должен мне заплатить в любом случае. В том случае, если он проиграет, он должен заплатить мне как проигравший. Ну, а если он выиграет, то заплатит мне согласно нашему уговору.<br />Ответ Еватла был прямо противоположным. Я ничего ему не заплачу, говорил он. Если я выиграю этот процесс, то платить не буду как выигравший проигравшему, а если проиграю, то не заплачу согласно договору.<br />Здесь явное противоречие между “могу” и “должен”. Суд, безусловно, должен признать правоту Протагора и обязать Еватла выплатить договорную сумму. Но суд должен признать весь договор, а не только сумму денег, подлежащих уплате. То есть суд должен обязать Еватла выплатить Протагору деньги согласно договору после выигрыша его первого судебного процесса.&#160; А иначе где Еватл возьмёт деньги? Да, Еватл должен заплатить Протагору, но он не может согласно договору! А вот Протагор может и должен ждать согласно тому же договору. И пускай себе ждёт. Зато в следующий раз будет умнее.<br />СТРЕЛА<br />Всё тот же Зенон утверждал, что летящая стрела покоится, потому что в каждый данный момент времени она и находится в данной точке, и её уже там нет. Точно так же сей мудрец доказывал, что движения нет. Диоген опровергал его тем, что безмолвно прохаживался взад и вперёд перед Зеноном. Но Гегель считал такую наглядную аргументацию недостаточной. Он считал, что решать затруднения мысли надо с помощью самих же мыслей.<br />А мы обратимся за помощью к языку, потому что трудности мыслей, а по–украински, дум – в самих думах, а по–болгарски, в словах. Слово – это ведь изреченная мысль, а по Тютчеву, мысль изречённая есть ложь. И не только по Тютчеву, потому что слово – от слога, а слог – от лога, от которого – ложь. Стало быть, ложь – в самой сути слова. И чтобы уйти от лжи, достаточно уйти от слова. Но куда? Конечно, к азам.<br />Итак, стрела летит. Что значит, летит? И летит ли? Стрела стреляет. Тут мнений быть не может. Но что значит, стреляет? После упрощения звучания получается, что стрела целяет, т.е. целит. А целит – значит, летит.&#160; И птица летит не куда глаза глядят, а к какой–то лишь ей ведомой цели. Иначе говоря, птица нацеливается на цель. Именно это и есть полёт птицы.<br />В свете сказанного стрела действительно не движется, поскольку целится. Но и не <br />покоится по той же самой причине. Так что Зенон и со стрелой смудрил. <br />А с движением?<br />Движение – от двигателя, а двигатель – это длань. Ладонь то есть. Если кому–то это <br />представляется сомнительным, возьмём украинский рух. Это тоже движение, только на <br />украинском. От руха происходит рука. Поэтому Диогену следовало не ходить туда– <br />сюда перед Зеноном, а двинуть его&#160; ладонью так, чтобы тот полетел стрелой. <br />Метафизики, а вместе с ними и диалектик Гегель, мягко говоря, переоценивают <br />способности ума, поэтому считают, что чувства лгут. На самом деле нет нигде во <br />Вселенной и никогда не будет такого ума, который бы смог объяснить кому бы то ни <br />было, что значит, горячо. Или сладко. Или холодно. Больно, наконец. Поэтому можно <br />дать почувствовать движение. Но можно и объяснить, если не уходить в абстракции, <br />т.е., по Гегелю, в область возможного. Возможно ведь всё. Кроме действительного.<br />Движение – это перемещение. Почти то же самое говорил и Зенон, но настолько <br />абстрактно, что уже и сам не понимал, что говорил. Тело и движется в данной точке, и <br />стоит в этой же точке... Ну, очень мудро! Но всё так же очень просто, когда тело <br />перемещается. И вот если бы Диоген в свете этого взял Зенона своими длинными <br />дланями и переместил бы его куда–нибудь подальше, то у перемещённого уже не было <br />бы никаких оснований утверждать, что он ещё стоит на прежнем месте и там же <br />движется.</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Tue, 25 Jan 2011 01:22:38 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=20#p20 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=19#p19 <p>***</p> <p>Ходжа Насреддин обратился к своим слушателям со словами:<br />– Люди, хотите ли вы знание без преодоления трудностей, истину без заблуждения, достижения без усилия, продвижения вперед без жертвы? Все закричали: <br />– Хотим, хотим!<br />– Чудесно, – сказал Насреддин. – Я тоже хочу, и если я когда-нибудь узнаю, как это сделать, то с удовольствием сообщу вам. <br />***</p> <p>Однажды в компании друзей Ходжа стал сетовать на старость.<br />– Правда, это совершенно не отразилось на моей силе, – вдруг заметил он, – я силен так же, как и много лет назад. <br />– Откуда ты это знаешь? – спросили его.<br />– У нас во дворе издавна лежит огромный камень. Так вот, когда я был ребенком, я не мог его поднять, в молодости я тоже не мог его поднять, не могу и сейчас… <br />***</p> <p>Насреддин произносил проповедь, и кто-то задал ему каверзный вопрос.<br />– Не знаю, – ответил Насреддин.<br />– Зачем же в таком случае ты забрался на минбар? – не унимался слушатель, и Насреддин отрезал:<br />– Мои знания возвысили меня до минбара. Если бы я захотел взобраться на высоту своего невежества, то пришлось бы строить минбар до самого неба. <br />***</p> <p>Один из учеников спросил Сократа:<br />– Объясни мне, почему я ни разу не видел на твоем челе признаков печали? Ты всегда в хорошем настроении.<br />Сократ ответил:<br />– Потому что я не обладаю ничем таким, о чем стал бы жалеть, если бы это утратил.<br />***</p> <p>Ученики спросили у Сократа, не знает ли он надежного средства от любви с первого взгляда. - Знаю, - ответил философ. - Нужно внимательно посмотреть второй раз. <br />***</p> <p>– Правда ли, что гениальность – это болезнь? – спросили однажды Гиппократа.<br />– Конечно, – ответил тот. – Но, к сожалению, очень редкая и, увы, совершенно незаразная. <br />***</p> <p>Находясь в Коринфе, Александр Македонский решил посмотреть на известного філософа Диогена Синопского. Когда тот грелся на солнце, Александр, остановившись над ним, сказал: «Проси у меня, чего хочешь». Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». <br />***</p> <p>Рабби Зуси решил изменить мир. Но мир такой большой, а Зуси такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свой город. Но город такой большой, а Зуси такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свою семью. Но семья у Зуси такая большая, одних детей десяток. Так Зуси добрался до того единственного, что он в силах изменить, будучи таким маленьким, – самого себя. <br />***</p> <p>Один молодой монах страдал рассеянностью. И вот однажды старец решил послать его в Александрию:<br />– Ступай к аптекарю и скажи ему, чтобы он дал тебе один фунт памяти.<br />Несколько дней спустя молодой монах вернулся с пустыми руками.<br />– Отче, – сказал он, – у аптекаря не осталось больше памяти, но он просил передать, что у него есть для тебя пуд терпения!<br />***</p> <p>Однажды утром мулла возвращался домой. Вдруг ему пришло в голову, что можно сократить путь, свернув с пыльной дороги и пройдя остаток пути лесом.<br />– Отличный день, день счастливых поисков! – воскликнул мулла, сворачивая в чащу. И, не успев опомниться, оказался на дне замаскированной волчьей ямы.<br />– Хорошо, что я пошел коротким путем! – подумал мулла, лежа на земле. – Если уж посреди такой красоты случилась неприятность, то на пыльной и ужасно скучной дороге могло произойти все, что угодно! <br />***</p> <p>– Учитель, ты за свою жизнь прочел столько книг! Посоветуй, что прочитать мне? <br />– попросил однажды ученик своего старого наставника.<br />– Да, я прочел очень много книг, – задумчиво ответил тот. – Но среди этого несметного количества только пять на самом деле стоило прочесть…<br />– Так какие же это книги, учитель? – настаивал юноша.<br />– В том-то все и дело: чтобы понять, какие это пять книг, надо прочесть все остальные.<br />***</p> <p>Преподаватель философии входит в аудиторию, ставит стул на стол и говорит учащимся:<br />– Сегодня у нас экзамен. Пользуясь любым методом из тех, что мы изучали на занятиях, докажите, что этот стул не существует.<br />Студенты принимаются за работу, пишут, зачеркивают, снова пишут, отыскивая необходимые аргументы. И лишь один из них, быстро написав ответ, вручает его экзаменатору.<br />Через несколько дней объявляют отметки. Тот, кто написал работу за 30 секунд, к общему изумлению, получил самый высокий балл.<br />«Какой стул?» – таков был его ответ.<br />***</p> <p>Инженер, физик-экспериментатор, физик-теоретик и философ встретились на прогулке в горах Шотландии. Поднявшись на одну из вершин, на соседней они увидели черную овцу.<br />– Посмотрите, в Шотландии овцы черные, – сказал инженер.<br />– Некоторые шотландские овцы черные, – поправил его физик-экспериментатор. <br />Физик-теоретик после долгих раздумий воскликнул:<br />– Правильнее было бы сказать: одна из шотландских овец черная.<br />– По крайней мере, с одной ее стороны, – подвел итог философ. <br />***<br />Декарт сидит в баре. Бармен:</p> <p>– Ещё одну, Рене?</p> <p>– Я не думаю – отвечает он и ХЛОП!, исчезает.<br />***<br />Эразма Роттердамского упрекали в том, что он в пост есть скоромное и этим грешит.</p> <p>- Что делать! - возражал он. - Сам я добрый католик, но мой желудок - решительный лютеранин.<br />***<br />Бертрана Рассела однажды спросили, готов ли он умереть за свои убеждения. Подумав, философ ответил:</p> <p>- Разумеется, нет! Ведь, в конце концов, я могу ошибаться!<br />***</p> <p>Подлинный оптимизм покоится не на убеждении, что все будет хорошо, а на убеждении, что не все будет плохо.<br />Жан Дютур</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Mon, 24 Jan 2011 01:39:31 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=19#p19 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=18#p18 <p>За годом год уносится навек, <br />Покоем веют старческие нравы, - <br />На смертном ложе гаснет человек <br />В лучах довольства полного и славы! <br />К тому и шел! Страстей своей души <br />Боялся он, как буйного похмелья. <br />- Мои дела ужасно хороши! - <br />Хвалился с видом гордого веселья. <br />Последний день уносится навек... <br />Он слезы льет, он требует участья, <br />Но поздно понял, важный человек, <br />Что создал в жизни <br />ложный облик счастья! <br />Значенье слез, которым поздно течь, <br />Не передать - близка его могила, <br />И тем острее мстительная речь, <br />Которою душа заговорила... </p> <p>Когда над ним, угаснувшим навек, <br />Хвалы и скорби голос раздавался, - <br />&quot;Он умирал, как жалкий человек!&quot; - <br />Подумал я, и вдруг заволновался: <br />&quot;Мы по одной дороге ходим все. - <br />Так думал я. - Одно у нас начало, <br />Один конец. Одной земной красе <br />В нас поклоненье свято прозвучало! <br />Зачем же кто-то, ловок и остер, - <br />Простите мне - как зверь в часы охоты, <br />Так устремлен в одни свои заботы, <br />Что он толкает братьев и сестер?!&quot; </p> <p>Пускай всю жизнь душа меня ведет! <br />- Чтоб нас вести, на то рассудок нужен! <br />- Чтоб мы не стали холодны как лед, <br />Живой душе пускай рассудок служит! <br />В душе огонь - и воля, и любовь! - <br />И жалок тот, кто гонит эти страсти, <br />Чтоб гордо жить, нахмуривая бровь, <br />В лучах довольства полного и власти! <br />- Как в трех соснах, блуждая и кружа, <br />Ты не сказал о разуме ни разу! <br />- Соединясь, рассудок и душа <br />Даруют нам - светильник жизни - разум! </p> <p>Когда-нибудь ужасной будет ночь. <br />И мне навстречу злобно и обидно <br />Такой буран засвищет, что невмочь, <br />Что станет свету белого не видно! <br />Но я пойду! Я знаю наперед, <br />Что счастлив тот, хоть с ног его сбивает, <br />Кто все пройдет, когда душа ведет, <br />И выше счастья в жизни не бывает! <br />Чтоб снова силы чуждые, дрожа, <br />Все полегли и долго не очнулись, <br />Чтоб в смертный час рассудок и душа, <br />Как в этот раз, друг другу <br />улыбнулись...</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Mon, 24 Jan 2011 01:27:13 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=18#p18 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=17#p17 <p>Первично что: Материя иль Дух? –<br />Философ юный, размышляя вслух,<br />Пытался в муках философских грёз <br />Ответить на коварный сей вопрос.<br />Но тщетны были все его потуги<br />И, наконец, решил он: други<br />Помогут мне найти ответ,<br />Увидеть истины чистейший свет.<br />И, если истина в вине,<br />(Лгут, что она родится в споре)<br />В кабак лежит дорога мне,<br />Где всяк философ, коль навеселе,<br />Готов мне истину открыть <br />В душевном разговоре.</p> <p>И вот он в кабаке среди людей,<br />Изрядно истину познавших,<br />Чуть пьяных или перебравших,<br />Постигших тайный смысл вещей.</p> <p>Поэт:</p> <p>«Первично что?<br />Конечно, Дух!<br />Всё прочее – ничто<br />В сравненьи с ним,<br />Всё прах и пух,<br />В душе лишь мы храним<br />Всё, что любовью рождено.<br />Любовь питает всех!<br />И лишь в отсутствии её <br />Я вижу тяжкий грех…»</p> <p>Ловелас:</p> <p>«Довольно чепуху молоть,<br />Ты насмотрелся снов.<br />Какой там Дух? И где любовь?<br />Материя и плоть! –<br />Первооснова всех основ.<br />Лишь в этом высший смысл…<br />Когда бы с крошкою моей<br />Провёл ты несколько ночей,<br />Ты б так не говорил.</p> <p>Сам Дух святой не так уж свят,<br />Ведь, коль от Духа, говорят,<br />Мария зачала Христа,<br />Душа у Духа нечиста-а-а…»</p> <p>Священник:</p> <p>«Побойся Бога, охламон,<br />Противно слушать мне<br />Твоих речей блудливый звон.<br />И хоть не слышит Он!<br />Тебя в небесной тишине,<br />Не смей мирскую вонь<br />Распространять на Божий трон,<br />Ты святости не тронь!<br />Не забывай земная вошь,<br />Чьей милостью живёшь.<br />Тебя, жену твою,<br />Горох, что ты жуёшь <br />Всё создал Бог!!!»</p> <p>Странник:</p> <p>«Умерьте пыл, святой отец,<br />На вас уж нет лица,<br />Мне говорил один мудрец,<br />Что спору нет конца<br />О том, что – жизнь?<br />И что есть смерть?<br />А к Истине пути<br />Видны глазами лишь на треть<br />И нужно их найти».</p> <p>(Философу)</p> <p>«Так что не слушай дураков, <br />Их бредни режут ухо,<br />Налей бокалы до краёв<br />И в этот час досуга<br />Мы выпьем за союз основ –<br />Материи и Духа!»</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Mon, 24 Jan 2011 00:52:51 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=17#p17 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=16#p16 <p>&quot;ЭТИКА&quot; (полное название: &quot;Этика, показываемая геометрическими средствами&quot;) — трактат Спинозы (1677). Книга &quot;Э.&quot; написана по строгой системе и состоит из определений, аксиом, постулатов, теорем и их доказательств, схолий (пояснений), короллариев (выводов), снабженных &quot;предисловиями&quot;. Спиноза использует в &quot;Э.&quot; логическую терминологию (&quot;модус&quot;, &quot;субстанция&quot;, &quot;атрибут&quot; и др.), осуществляя этот прием для достижения большей стройности изложения. По мысли Спинозы, всеобъемлющая концептуальная система должна быть фундирована онтологией и призвана постичь бытие Природы в ее беспредельном и двойном единстве: порядок и последовательность вещей, согласно базовой идеи &quot;Э.&quot;, аналогичны порядку и последовательности понятий. Цель &quot;Э.&quot; — помочь людям дать верное направление собственному существованию, определяемому желаниями и стремлениями к радости. Первая часть &quot;Э.&quot; посвящена размышлениям о Боге — основе и отправной точке философского познания. Идея Бога, согласно Спинозе, есть первая и самая совершенная из идей: выражение &quot;Бог или Природа&quot; означало у Спинозы постулирование монизма субстанции. Исходя из этого и придерживаясь законов логики, по мысли Спинозы, можно вывести знание обо всей сущей природе. Философское же исследование этики представляет собой логическую прогрессию, входящую составной частью в учение о природе. Природа — это Все сущее, она не имеет ни начала, ни конца, а присущие ей самодостаточность и совершенство позволяют метафорически отождествить ее с традиционным понятием Бога. Бог у Спинозы — не личность, его нельзя сравнивать с конечными существами. Это Бытие, или, другими словами, Все сущее в Бытии. Атрибутов субстанции существует бесконечное множество. Этика как особая дисциплина посвящена исследованию только тех атрибутов, которые имеют отношение к человеку. Единственные познаваемые атрибуты — мышление и протяжение — составляют бытие человека. Сущность Бога же есть само его существование. Бытие не может служить основой моральных ценностей и иметь конечную цель. <br />Это бытие есть природа в своих бесконечности, необходимости и многообразии проявлений. С точки зрения Спинозы, философская традиция и обыденное сознание еще не дошли до адекватного постижения Бытия, поскольку им мешает предрассудок о существовании конечной цели, возникший в результате воображаемого, проективного и антропоморфного представления о знании, направляемом чисто эмпирическими желаниями. Знание Бытия есть, в конечном счете, совершенное знание о совершенной сущности, т.е. адекватное знание о совершенстве мира. Во второй части &quot;Э.&quot; &quot;О природе и происхождении духа&quot; Спинозой анализируются достоверные свойства познания. Первый его род — чувственное познание, воображение. Второй род познания — понимание, достигаемое с помощью абстрактного разума. (Познание третьего рода исследуется в пятой части &quot;Э.&quot;: имелась в виду &quot;интуитивная созерцательная наука&quot;, которая позволяет познать и полюбить Бога.) Познание второго рода позволяет попытаться понять человеческий дух. Существование человека является частью Всего сущего в Природе. Личность человека не субстанциальна и не дуалистична, она представляет собой временное единство души и тела, при котором не происходит их внутреннего взаимодействия. Душа есть идея, т.е. сознание тела. Теория познания, согласно Спинозе, вторична по отношению к теории тела, поскольку человек существует в природе. Человек — это, в первую очередь, обладающее сознанием тело, и лишь потом — познающий субъект. Теория познания у Спинозы — это теория о трех родах познания. Это теория об истине, понимаемой как адекватное знание (второго, а затем и третьего уровня). Адекватное знание этих двух родов не является полным: оно рефлексивно на втором уровне, а на третьем дается интуитивно, являясь своим собственным критерием. В третьей части &quot;Э.&quot; &quot;О происхождении и природе аффектов&quot; Спиноза анализирует личность человека, которая фундировна Желанием. Именно этим определяется человеческая сущность, состоящая в том, чтобы упорствовать в своем бытии. Желание представляет собой усилие, нацеленное на поддержание существования индивида. <br />Аффекты (чувства) возникают при увеличении или уменьшении этого основополагающего Желания. Когда желание существовать реализуется в большей степени, человек испытывает радость. И наоборот, когда человек узнает об уменьшении своей способности к существованию, им овладевает печаль. Основополагающее и фундаментальное Желание, Радость и Печаль являются, таким образом, тремя врожденными чувствами, которые всегда проявляются как формы Любви и Ненависти. Четвертый раздел &quot;Э.&quot; озаглавлен &quot;О человеческой зависимости, или о силе аффектов&quot;. По мнению Спинозы, человеческая душа от природы обладает способностью перейти от простого осознания к рефлексивному и истинному знанию самой себя. Автор начинает с определений пассивности и зависимости, а затем — свободы. (Отвергая декартовскую свободу воли, Спиноза в то же время отстаивает идею достижимости для людей истинной свободы.) После этого Спиноза дает определение добродетели. В его трактовке это — понятие не морали, а того, что он называет этикой и философией, т.е. утверждения радости бытия и существования. Добродетель предполагает, следовательно, знание и размышление, которые позволяют человеку перейти от пассивности и зависимости к действию и свободе. Добродетель не может существовать без знания, поскольку именно знание позволяет личности с уверенностью направить свою энергию на то, что позволяет ему существовать далее. Энергия исходит от Желания, но направление Желания идет от Разума. Пятый раздел &quot;Э.&quot; именуется &quot;О могуществе разума, или о человеческой свободе&quot;. Спиноза начинает с констатации того, что блаженство, или счастье, — это больше чем просто радость: это высшая стадия удовлетворения самим собой и увеличения способности к существованию. В данном разделе детально описывается процесс, ведущий человека от рефлексивной деятельности по освобождению (переход от чувственного к адекватному знанию) к радости, которую доставляет полная самореализация. Человек таким образом полностью овладевает самим собой в своих отношениях с Бытием. <br />Каждый человек обязан стать свободным, мудрым и радостным и иметь мужество проделать этот путь к совершенству: это — своего рода познание самого себя и собственных усилий упорствовать в своем бытии и познании Всего сущего. В конце этого пути — свобода, избавленная от эмпирических колебаний и реализующаяся в слиянии с человечеством и миром в единое целое. Спиноза отказался от построения своей морали на основе теологии. Он не согласен с мыслью, что в основе морали должен лежать страх перед наказанием — внешним или внутренним. По мнению философа, представление о Боге как о некоем судье, монархе или отце является ложным, поскольку предполагает у Бога человеческий образ. Спиноза стремился создать систему, способную обосновать амбиции неограниченного рационализма. По мнению ряда критиков, ни одна философская система, как правило, не может предложить путь постижения истины, не отведя какое-то место непознаваемому и таинственному. Спиноза же исключил из своей системы и то, и другое, пытаясь научить людей мыслить, как мыслит Бог. Хайдеггер, переосмысливший четырьмя столетиями позже современную ему метафизику как целое, тем не менее, признавал, что система Спинозы является одной из самых великих философских систем в истории.<br />А.А. Грицанов</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Mon, 24 Jan 2011 00:45:43 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=16#p16 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=15#p15 <p>ЭСТЕТИКА <br />- термин, разработанный и специфицированный А.Э. Баумгартеном в трактате &quot;Aesthetica&quot; (1750 - 1758). Предложенное Баумгартеном новолатинское лингвистическое образование, восходит к греч. прилагательному &quot;эстетикос&quot; - чувствующий, ощущающий, чувственный, от &quot;эстесис&quot; - ощущение, чувствование, чувство, а также, пе-рен. &quot;замечание, понимание, познание&quot;. Латинский неологизм позволил Баумгартену обозначить &quot;эстетическое&quot; как первую, низшую форму познания (gnoseologia inpherior), отличающую ее от чувственности (sensus) - всеобщего условия преданности Универсума (Декарт, Ньютон, Лейбниц, Вольтер) и его непосредственной обращенности к мыслящей субстанции (sensorium Dei). Тем самым Э. и эстетическое изначально в понятийном плане определялись в гносеологическом статусе. Э., по понятию, была заявлена как теоретическая дисциплина, изучающая область смыслообразующих выразительных форм действительности, обращенных к познавательным процедурам на основе чувства прекрасного, а также их художественных экспликаций. В последнем случае Э. получает статус &quot;философии искусства&quot; (Гегель). Идея прекрасного определяет всю содержательную суть и направленность классической Э., одновременно становясь предметом эстетического познания и принципом его организации. Прекрасное, т.обр., предположено как субстанциальная основа эстетического опыта вообще, через который мир воспринимается в своей свободе и высшей представленной гармонии, где понятие свободы должно сделать действительной в чувственном мире заданную его законами цель, и, следовательно, природу должно быть возможно мыслить таким образом, чтобы закономерность ее формы соответствовала по крайней мере возможности целей, заданных ей законами свободы (Кант). Прекрасное будучи необходимым условием, оформляющим содержание эстетического опыта, осуществляется в последнем виде идеала, обладающего законодательной и нормативной значимостью (ценностью). Идеал, нормативно определяющий (специфицирующий) содержание эстетического опыта, предполагает собственный принцип обнаружения его законов (законосообразности) - рефлектирующую способность суждения или вкус. Вкус в эстетическом опыте обладает законодательной способностью спецификации природы, ее эмпирических законов по принципу целесообразности для наших познавательных способностей (Кант) и таким образом устанавливает постижимую иерархию родов и видов, переход от одного к другому и высшему роду (прекрасному идеалу), а, следовательно, и закон и порядок суждения вкуса в специфичной логике &quot;эстетических категорий&quot;. Специфичность категорий эстетического суждения вкуса заключается в том, что они не являются логическими (рассудочными) понятиями и не могут быть дефиницированы как понятия, а лишь выражают (изображают) чувство удовольствия или неудовольствия (характер благорасположения), которое предполагается наличествующим у каждого, однако не является всеобщей определенностью. Выразительно-изобразительный характер способности эстетического суждения в его устанавливающей (законодательной) форме, а равно и в форме рассуждения вкуса об установленной эстетической предметности, эксплицирует Искусство как сферу, не принадлежащую уже абсолютно никакой эмпирической действительности (природе вообще), полностью иррелевант-ную ей. Искусство, постулирующее в форме воплощенного идеала, понимаемого как высшее выражение мировой социальной гармонии, акта свободного творчества свободного народа, является, одновременно, манифестацией духа &quot;оживляющего принципы в душе&quot;. Принцип, в свою очередь &quot;есть не что иное, как способность изображения эстетических идей&quot; (Кант). Именно Искусство, взятое в его эстетическом измерении теоретизирует, т.е. - представляет для рассуждающего разума (духа) чистую эстетическую предметность, извлеченную художественным гением и обращенную к чистому (лишенному интереса) чувству удовольствия и неудовольствия. Э. эмансипирует Искусство в феноменологической форме свободного духовного творчества на основе воображения и по законам прекрасного идеала, тем самым отделяя его как от праксеологической, так и от гносеологической (научно-теоретической) сфер деятельности. В концептуальном плане, Э. генерирует феномен &quot;классической художественной культуры&quot;, &quot;классики&quot;, нормативно специфицирующей европейскую культуру вообще, где искусство представлено идеально, в форме теории (&quot;классицизм&quot;, &quot;просвещение&quot;) и нормативного образца, установленного законодательным суждением вкуса и законосозидающим творчеством художественного гения. Нормативным идеалом в европейской классике становится &quot;Античность&quot;, однако не исторический античный (греко-римский) мир, а его художественная реконструкция, произведенная искусством, коллекционированием, философией, начиная от Ренессанса вплоть до середины 17 в. и завершенная И.И. Вин-кельманом (&quot;История искусства древности&quot;, 1764). Винкель-ман предложил формирующейся Э. то, в чем она крайне нуждалась: теоретическим рассуждениям о вкусе, о прекрасном. Была предложена аппелирующая к истории, художественная модель, представляющая прекрасный идеал в наглядно-чувственной, воплощенной форме. Модель крайне условная, поскольку Винкельман создавал ее не столько опираясь на методику исследования, атрибуции и систематизации реальных художественных произведений (в число &quot;антиков&quot; попадали и прямые подделки), сколько на уже разработанную и разрабатываемую новоевропейскую метафизику Античности, ее теоретический, дискурсивный образ (Буало, Берк, Батте, Вольтер). Такая нормативность классики содержит известный парадокс историзма мира искусства: в своих прекрасных произведениях (классических шедеврах) он экстраисто-ричен (обращен к вечности), но в своем генезисе - историчен. Исторический вектор формирования эстетической культуры наиболее полно и всесторонне разработан Гегелем в &quot;Феноменологии Духа&quot; и в &quot;Э.&quot;. В &quot;Феноменологии Духа&quot; Гегель рассматривает искусство как художественную религию, которая определяется исключительно феноменально, как &quot;самосознание&quot; духа, взятое в своей сугубой субъектности (самоположения для себя же): &quot;дух... который свою сущность, вознесенную над действительностью, порождает теперь из чистоты самости&quot; (&quot;Феноменология духа&quot;). В таком виде дух является &quot;абсолютным произведением искусства и одновременно столь же абсолютным &quot;художником&quot;. Однако, такое абсолютное произведение искусства, в котором произведение тождественно художнику, не дано в наличности, как то постулировалось классической культурой и, соответственно, Э., а есть результат становления, переживающего различные этапы (формы) своего осуществления. И здесь Гегель подвергнет радикальной деконструкции абсолют воплощенного прекрасного идеала, рассматривая таковой только в темпорально связанных формах самосозерцания художественных индиви-дуаций &quot;всеобщей человечности&quot;, участвующих в воле и действиях целого. Так возникают виды самосозерцающего свое становление духа, проявляющиеся в соответствующих видах художественного произведения: эпос, трагедия, комедия. Они-то и есть сущностный, субстанциальный &quot;эстесис&quot;, который в феноменологическом плане и становится предметом Э. как философии искусства. Э. Гегеля завершает формирование европейской классической художественной культуры, возвещая уже случившийся &quot;конец искусства&quot;, что художественно воплощается в творческой индивидуальности Гете, особенно в поздний, &quot;классический&quot; период. Установка Э. относительно полного типа культуры взятого как завершающий этап Всемирной истории, способствовал и формированию истории Э., когда предшествующие исторические периоды (эпохи) в своих творческих художественных феноменах стали рассматриваться именно с позиции эстетической телеологии и заданности. Так появляются &quot;Э. античного мира&quot;, &quot;Э. средних веков&quot;, &quot;Э. Возрождения&quot;, художественный опыт которых осмысливается исключительно с позиций нормативно-эстетической телеологии и заданности. Собственно, такая установка была сформулирована в &quot;Э.&quot; (Философии искусства Гегеля), его последователя Ф.Т. Фишера (&quot;Astentik oder Wissansaft der Schonen&quot; тт. 1-3, 1846-1858) и заложила основы традиции истории эстетических учений. В этой истории характерна провиденциально - телеологическая установка на приближение к прекрасному, художественно-выраженному идеалу (эстетической, т. е обращенной к восприятию на уровне разума чувственного созерцания, манифестации художественно выраженного духа). Но эта же история изначально оказалась ограничена как в применимости своих методологических установок, так и в полноте охвата продуктов художественного опыта (праксиса). За ее пределами оказались многие артефакты, кстати существенные для понимания исторической специфики художественного творчества даже самой европейской культуры, не говоря уже о иных культурно-художественных мирах; Дальний и Ближний Восток, Африка, доколумбова Америка и т.п., которые рассматривались скорее этнографически, чем эстетически. Что же касается Европы, то целые периоды Античности (архаика, этрусское искусство, искусство народов Северной Европы, и т.п.) оказались за пределами не только истории Э., но и истории искусства. В равной степени Средневековая культура была представлена исторически и теоретически лишь отдельными нормативными формами: философско-теологи-ческие интерпретации искусства и т.п. проторенессансные феномены, либо некоторые ретроспекции античной классики. Не входили в таким образом сконструированную модель исторического развития эстетической культуры и вопросы, связанные с региональными, национально-этническими спецификациями творчески-художественной феноменологии. В связи с тем, что классическая Э. и классическая художественная культура предполагают творчество как духовное самостановление для самосознания в форме созерцания, то и человек субъектно определяется как &quot;живое произведение искусства&quot; (Гегель), формирующееся лишь в процессе эстетического воспитания, педагогики которого становится существеннейшим элементом Э. Теоретико-эстетическая концепция эстетического воспитания была наиболее полно разработана Шиллером (&quot;Uber die asthetische Erzichung des Menschen&quot;, 1795), где постулируется необходимость творения &quot;эстетической реальности&quot;, реальности высшего порядка, в которой только возможно художественное сотворение человеческой личности, взятой в целостности (гармонии) свободного и универсального развертывания своих способностей (сущностных сил). Основной идеей эстетического воспитания становится игра как единственная форма свободного (от утилитарных влечений) проявления бытия человека. В художественно-классической форме идея эстетического воспитания была раскрыта Гете (&quot;Театральное призвание Вильгельма Мейстера&quot;, &quot;Годы учений&quot;, и &quot;Годы странствий Вильгельма Мейстера&quot;). Идея эстетического воспитания наметила тему европейской художественной культуры, продолжающуюся и в 20 в., что же касается педагогики, то эстетическое воспитание оказалось мало востребованным, хотя и вдохновило ряд педагогических концепций, в частности Ушинского К.Д. (&quot;Человек как предмет воспитания&quot;, тт. 1-2, 1868-1869) в России, Морриса в Англии, а также Бергсона и Дьюи. Однако все эти педагогические устремления не выходили за рамки эксперимента, подчас, крайне драматического. Парадокс эстетического воспитания был художественно осмыслен Т. Манном (&quot;Волшебная гора&quot;) и особенно остро - Г. Гессе (&quot;Игра в бисер&quot;). Однако, тематизация эстетического воспитания способствовала становлению &quot;Э.&quot; как учебной (школьной) дисциплины и формированию европейской классической модели воспитания и образования. Педагогический модус Э. и эстетического, тем не менее выводил эстетическую проблематику в более общую, антрополого-гуманитарную перспективу, где эстетическое стало все в большей степени рассматриваться как феномен развертывания сущностных аспектов человеческого бытия, а эстетическая теория, соответственно, как проработка возможностей развертывания гуманистической перспективы. Гегелевская концепция человека в виде &quot;живого произведения искусства&quot; явилась импульсом, весьма существенно преобразующим смысл Э. (в теоретическом и прак-сеологическом планах). Суть его в том, что Э. (эстетическая теория) становится одной из парадигмальных (даже процедурных) установок формирующейся философской антропологии во всех ее многообразных модификациях. Эстетический и равно - художественный, опыт начинает интенсивно проникать в сущностные основы бытия, экзистенциальность человека, которая в значительной степени мыслится аутопо-йетически. Так формируется неклассическая Э., связанная с разнообразными формами жизнетворчества, и имеет своим следствием формирование инновационных художественных течений, принципиально антиномичных и парадоксально-маргинальных в отношении к классической, эстетически-кон-цептуализированной культуре. Неклассическая Э. в своем жизнетворческом модусе заявляет о себе как негативная по отношению к классической форме, прежде всего в отношении искусства, которое понимается как художественно-жизнетвор-ческий акт. Художник вступает здесь как автор и исполнитель, непосредственно включенный в бытие произведения и постоянно осуществляющий его пойесис. Аутопойетический пафос направлен, прежде всего, на создание авторизованного мифопоэтического мира, относительно самодостаточного и самодостоверного, включенного в него творца-художника. Такой мир обладает собственной Э., чаще всего достаточно полно разработанной в концептуальном плане. Цельность культуры претерпевает радикальную дифференциацию; художественная культура теперь представляет настающий и калейдоскопический универсум множества автономных миров. Возможность построения аутопойетического художественного мира была заявлена творчеством Гельдерлина (&quot;Ги-перион&quot;), но в радикальной форме проработана Ницше (&quot;Происхождение трагедии из духа музыки&quot;, &quot;Казус Вагнера&quot; и &quot;Так говорил Заратустра&quot;). Ницше тем более радикализирует установку на возможность (невозможность) целостности культурно-художественного мира, предлагая тезис &quot;Смерти Бога&quot;. &quot;Смерть Бога&quot; лишает мир, прежде всего в его творческом осуществлении всеобщей телеологической задачи, следовательно - всеобщего нормативного идеала, следовательно - возможности континуальной &quot;всеобщей человечности&quot;. Мир теперь - дионисийский экстаз, трагедия и индивидуации самоудовлетворяющего &quot;Эго&quot;, где аполлони-ческая завершенность представления для созерцающей рефлексии существует лишь как перманентная целесообразность абсолютной самоутверждающей и законосозидающей воли (воли к власти). Художественная культура, взятая в подобном ракурсе, становится принципиально культурой модерна, современной и актуальной и одновременно-исключительной и оригинальной. Формируется возможность многообразия &quot;Э.&quot;, где само понятие Э. теперь не ограничивается ни статусом философско-теоретической рефлексии по поводу прекрасного, ни статусом &quot;рефлесирующей способности суждения&quot; (вкуса), устанавливающей всеобщую сообщаемость систематизированных ценностей, ни даже, спецификацией &quot;гениальности&quot;, с ее претензией на всеобщее эстетическое законодательство (нормативный стиль). Э. становится понятием, характеризующим целостность конкретного &quot;субкультурного&quot; художественного мира, обладающего своим авторским стилем, рисунком. Такого рода модернизация неизбежно приводит к разнообразию, эстетически себя определяющих, направлений, течений, вполне суверенных и генетически никак не связанных. Происходит разрушение Всемирной истории Э. и вместе с этим и Всемирной истории искусств, как детерминированного процесса сменяющих, однако, зависимых друг от друга исторических стилей, эпох и т.п. История эстетической культуры теперь мыслится как трансформация и трансмутация множества коммуницирующих художественных систем в хронотопе социо-культурного события. Э. получает еще одно измерение-социологическое (И. Тэн, Я. Буркхардт, Маркс, Лукач, Ортега-и-Гассет). Художественно-эстетические феномены представляются здесь как выражение социальных статусов (интересов, целей, представлений) социальных групп в системах экономических и политических отношений (обменов, коммуникаций, конфликтов). Социоло-гизирующая Э. развивается в двух конкурирующих системах самоописания и саморепрезентаций общества: политической и экономической и непосредственно смыкается с социальной антропологией. Таким образом, по определению Хайдеггера, &quot;искусство вдвигается в горизонт Э. и становится непосредственным выражением жизни человека&quot;, однако жизни, погруженной в глобальную социальную коммуникацию, что, во-первых требует описания эстетического феномена в контексте этой коммуникации (структурализм, постструктурализм, лингвистические и семиологические процедуры описания) и контекстуального истолкования эстетических событий (герменевтика). Проблематичной остается классическая тема эстетической культуры в модернистской и постмодернистской ситуации. Здесь необходимо отметить статус Музея, удерживающего, в определенной степени, классическую парадигму как ориентирующую координату в отношении которой модернистские (неомодернистские) проекты опознают и определяют себя как явления художественной культуры. Присутствие классической парадигмы в коммуницирующей системе эстетических проектов удерживает феноменологичекую суть европейской эстетической культуры, концентрируя ее на выявление общегуманитарной телеологической установки, которая определяется Хайдеггером термином &quot;алетейя&quot; в смысловом аспекте &quot;процветания&quot; и &quot;несокрытости&quot; истины, открытости для обоснования и утверждения верховных ценностей человечества. О.Н. Кукрак</p> <p>Новейший философский словарь</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Mon, 24 Jan 2011 00:39:57 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=15#p15 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=14#p14 <p>Гносеология<br />ГНОСЕОЛОГИЯ (греч. gnosis — знание, logos — учение) — философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, — теория познания как таковая. В отличие от эпистемологии, Г. рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания (исследуемому объекту) или в категориальной оппозиции &quot;субъект — объект&quot;. Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным (или праксео-познавательным) отношением. <br />Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблема форм и методов познания и др. Если для античной философии характерно представление о единстве предмета и знания о нем, а также о познавательном процессе как содержательном конфигурировании предметов и, соответственно, фокусировка внимания на функциональной трансформации предметности в содержании знания, то в рамках средневековой схоластики проблематика Г. получает более дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической Г., а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм, а такие направления схоластики, как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса. Становление опытного естествознания, остро зафиксировав проблему способа достижения истинного знания, инспирировало конституирование оппозиции &quot;сенсуализм — рационализм&quot;, а, затем, и &quot;эмпиризм — рационализм&quot; (17—18 вв.). Статус актуальности приобретает проблема активности субъекта в познавательном процессе (Беркли, Юм). Гносеологизм как заданная Кантом ориентация на выделение субъективных оснований познания, сыграл важную роль в преодолении ценностных установок натуралистической эпистемологии, утверждавших целью познания достижение абсолютной истины, а также в критике метафизических философских построений. Различение содержания и форм мышления в работах представителей немецкой трансцендентально-критической философии выдвинуло проблему множественности оснований познания и относительности истины. Отказ от метафизики, с одной стороны, и бурное развитие естественных наук, с другой, выдвинули именно познавательное отношение к миру в центр философии. <br />Гносеологическая проблематика становится определяющей для неокантианства и позитивизма. Основания познавательной деятельности классическая Г. связывает с &quot;изолированным субъектом&quot;. Сознание такого субъекта прозрачно само для себя и является последним источником достоверности. В таких полаганиях действительность знания и его содержание оказываются ограниченными рамками индивидуального сознания. Это препятствует выделению категориальных характеристик знания и приводит к психологизму (субъективизму). Пытаясь преодолеть ограничения исходных абстракций, философы были вынуждены либо принимать формально-онтологические допущения и принципы (&quot;врожденные идеи&quot; Декарта, &quot;априорные формы&quot; Канта), либо генерализовать категорию &quot;самосознание&quot;, придавая ей статус онтологии (Фихте, Гегель, Шеллинг). Тем не менее, принципиальная ограниченность исходных гносеологических абстракций и допущений осознавалась все больше. Особую роль в этом процессе сыграла методологическая рефлексия развития гуманитарных наук, в которых взаимодействие исследователя с исследуемой действительностью строится принципиально иначе, чем в естественных науках. Критика оснований классической философии, развернувшаяся с конца 19 в. и продолжающаяся по сей день, привела к ломке традиционных представлений Г. и отказу от абстракций &quot;самосознающего&quot; и &quot;изолированного&quot; субъекта. Современные исследования познания, фиксируя ограничения субъект-объектных схем, вводят в качестве исходных иные структурные расчленения и абстракции: предметная деятельность (&quot;практика&quot;), культурная норма (&quot;парадигма&quot;), язык и др. Традиционная гносеологическая проблематика включается при этом в более широкий социокультурный контекст, и, соответственно, более широкую систему понятий. Центральную позицию в рамках Г. занимает методология науки и эпистемология (см. также Наука, Научная картина мира).<br />А.Ю. Бабайцев</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Mon, 24 Jan 2011 00:34:22 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=14#p14 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=13#p13 <p>ОНТОЛОГИЯ<br />(греч. on, ontos - сущее, logos - учение) - учение о бытии: в классической философии - учение о бытии как таковом, выступающее (наряду с гносеологией, антропологией и др.) базовым компонентом философской системы; в современной неклассической философии - интерпретации способов бытия с нефиксированным статусом. Термин &quot;О.&quot; был введен Р. Гоклениусом (&quot;Философский лексикон&quot;, 1613), и - параллельно - И. Клаубергом, введшем его (в варианте &quot;он-тософия&quot;) в качестве эквивалента понятию &quot;метафизика&quot; (&quot;Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia,&quot; 1656); в практическом категориальном употреблении закреплен Вольфом, эксплицитно дистанцировавшим семантику понятий &quot;О.&quot; и &quot;метафизика&quot;. Однако, объективно, любое философское учение в рамках традиции включало в себя онтологический компонент, фундирующий его в качестве целостной системы. В классической философии О., как правило, содержательно совпадает с метафизикой. В эволюции классической О. могут быть выделены два вектора. С одной стороны, О. эксплицитно артикулируется как метафизика и разворачивается в плоскости трансцендентализма: стоящее за внешними проявлениями мира внесенсорное Бытие элеатов; платоновская концепция эйдосов как идеальных сущностей - образцов земных объектов; схоластический реализм в медиевальной философии; трактовка бытия как этапа развития Абсолютной идеи у Гегеля; интенции классической феноменологии к консти-туированию внесубъектного бытия мира вне каких бы то ни было гносеологических привнесений; модель действенного бытии как таковом. С одной стороны, бытие понимается в экзистенциализме как сфера человеческой &quot;заброшенности&quot; (&quot;слизь&quot;), а с другой - как бытие человеческой экзистенции. В работе &quot;Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии&quot; Сартр дифференцирует &quot;бытие-в-себе&quot; (т.е. бытие феномена) и &quot;бытие-для-себя&quot; (как бытие дорефлексивного cogito). Фундаментальная онтологическая недостаточность сознания инспирирует интенцию &quot;сделать себя&quot; посредством индивидуального &quot;проекта существования&quot;, в силу чего бытие конституируется как &quot;индивидуальная авантюра&quot; - в исходно рыцарском смысле этого слова: &quot;бытие сознания себя таково, что в его бытии имеется вопрос о своем бытии. Это означает, что оно есть чистая интериорность. Оно постоянно оказывается отсылкой к себе, которым оно должно быть. Его бытие определяется тем, что оно есть это бытие в форме: быть тем, чем оно не является, и не быть тем, чем оно является&quot; (Сартр). На этом пути индивидуальному бытию необходимо &quot;нужен другой, чтобы целостно постичь все структуры своего бытия&quot;. Сартр - в дополнение к понятию &quot;бытия-в-мире&quot; (бытия в бытии) приходит вслед за Хайдеггером к формулировке &quot;бытия-с&quot; (&quot;бы-тие-с-Пьером&quot; или &quot;бытие-с-Анной&quot; как конститутивные структуры индивидуального бытия). В отличие от Хайдеггера, у Сартра, &quot;бытие-с&quot; предполагает, что &quot;мое бытие-для-другого, т.е. мое Я-объект, не есть образ, отрезанный от меня и произрастающий в чужом сознании: это вполне реальное бытие, мое бытие как условие моей самости перед лицом другого и самости другого перед лицом меня&quot;, - не &quot;Ты и Я&quot;, а &quot;Мы&quot;. Аналогична онтологическая семантика концепции &quot;бытия-друг-с-другом&quot; как единства модусов &quot;нераздельности&quot; и &quot;несли-янности&quot; в экзистенциальном психоанализе Бинсвангера; герменевтическая трактовка Я у Гадамера (&quot;открытое для понимания бытие есть Я&quot;); онтологическая семантика преодоления отчаяния благодаря данности &quot;Ты&quot; в философской антропологии (О.Ф. Больнов). В культурологической ветви философской антропологии разрабатывается также трактовка культурного творчества как способа бытия человека в мире (Э. Ротхакер и М. Лондман). Новый этап интерпретации О. в неклассическом ключе связан с философией постмодерна, восходящей в своих онтологических построениях (читай: антионтологических деструкциях) к презумпции Хайдеггера: &quot;Онтология имеет в качестве фундаментальной дисциплины аналитику Вот-Бытия. В этом одновременно заключено: саму онтологию нельзя обосновать онтологически&quot;. Культура постмодерна, основанная на постструктуралистской трактовке реальности как текстовой, задает радикально новые стратегии по отношению к тексту, помещающие в свою основу &quot;хайдеггеровскую деструкцию метафизики, онто-теологического определения бытия как наличия&quot; (Дер-рида). Постулирование отсутствия исходного, имманентного тексту, онтологически заданного значения (реконструкция которого соответствовала в классической герменевтике пониманию) эквивалентна в философии постмодерна финальному снятию самой возможности О. как таковой. Несмотря на постмодернистскую презумпцию философствования вне традиционных бинарных оппозиций (субъект - объект, Восток - Запад, мужское - женское, etc.), разрушение классической структуры субъекта в фундаментальной для постмодерна парадигме (см: Смерть субъекта) обусловливает - в качестве когерентного процесса - и парадигмальную кончину объекта. О. в качестве системно организованной категориальной матрицы для описания бытия вне его социокультурной ангажированности принципиально невозможна в постмодернистской парадигме исчерпывающего (в смысле: исчерпывающего объект до дна) семиотизма: &quot;система категорий - это система способов конструирования бытия&quot; (Деррида). Бесконечность и, следовательно, открытость ветвящихся и пересекающихся (ризома) значений знака, детерминированная бесконечностью его культурных интерпретаций, практически растворяет объект как качественную определенность самости в плюрализме трактовок. К примеру, яйцо в различных культурных средах может выступать символом жизни, Брахмы, Пань-Гу, Солнца, земли и неба, мирового зла, брака, змеи, космогенеза, Леды, воскресающего Христа, фаллоса, etc. Принятие тех или иных значений задает принадлежность человека к определенной культурной традиции и делает соответствующий объект значимым для него, - знание же всех возможных значений в рамках культуры постмодерна снимает саму возможность значения как артикулированного онтологически, что находит свое выражение в такой метафорической фигуре постмодерна, как &quot;украденный объект&quot; (Ван дер Хевель). Классические требования определенности значения и изоморфизма его соотнесенности с десигнатом и денотатом сменяются в постмодерне фундаментальным отказом от любых &quot;индентичностей&quot; (Клоссов-ски), что находит свое проявление в программной замене понятийных средств выражения мысли на симулякр как способ фиксации принципиально нефиксируемых состояний (&quot;суверенных моментов&quot;) смеха, эроса, жертвы и т.п. (Батай). Симулякр принципиально асемантичен, - он лишь &quot;переживается&quot; и &quot;побуждает в том, кто испытывает его, особое движение, которое, того и гляди, исчезнет&quot; (Клоссовски). Единственной формой артикуляции бытия оказывается в постмодерне нарратив. т.е. процессуальность рассказа как способа бытия текста, понятого в качестве единственного способа бытия. Нарратив, таким образом &quot;творит реальность&quot; (Ф. Джей-мисон), и нет бытия, кроме актуальной в данный момент наррации. Происходит нечто &quot;вроде крушения реальности. Слова превращаются в звучащую оболочку, лишенную смысла... И весь мир предстал... в необычном свете - возможно, в истинном своем свете - как лежащий за пределами истолкований и произвольной причинности&quot; (Э. Ионеску). В этом контексте все предшествующие О. выступают как результат ментальных объективации смыслообразующих для той или иной культуры &quot;метанарраций&quot;, &quot;больших рассказов&quot; (Лио-тар). Постмодерн противопоставляет им программный плюра лизм дискурсивных практик наррации, реализующий себя в коммуникативных языковых играх (Апель). Интерсубъективный контекст последних неизбежно предполагает другого, пусть даже этим &quot;двойником... является моя самость, которая покидает меня как удвоение другого&quot; (Делез). Именно такая диалогичность продуцирует условия возможности события, &quot;перфоманса&quot; (англ. performance - действо, бытие, спектакль) как ситуативно актуализирующего состояния, в рамках которого оказывается реализуемой если не определенность, то, по крайней мере, виртуальная конкретность значения, применительно к чему постмодерн и &quot;продуцирует философию, которая является не концепцией, но событием, О. настоящего&quot; (Делез). М .А. Можейко</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Mon, 24 Jan 2011 00:28:10 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=13#p13 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=12#p12 <p>Гносеология - слово нерусское, поэтому ничего ни уму, ни сердцу не говорит. Посмотрим словарь:ГНОСЕОЛО&#769;ГИЯ, гносеологии, мн. нет, ·жен. (от ·греч. gnosis - знание и logos - учение) (филос.). Наука об источниках и границах человеческого познания; то же, что теория познания. <br />А так ли это? Несёт ли этот Термин, а не Слово-понятие, Истинный смысл?<br />Источники познания - это одно, они могут быть правдивыми&#160; и ложными. А Кто определяет Границы познания? И Где искать Критерии Истины?</p> mybb@mybb.ru (Галина) Sun, 23 Jan 2011 12:06:24 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=12#p12 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=11#p11 <p>Меня этот вопрос (откуда появилось зло) всегда очень волновал. Особенно, когда осознаешь зло в себе, но понимаешь, что искоренить его просто намерением и усилием воли невозможно.<br />Статья интересная, но всё же непонятно: если Бог создаёт мир как копию себя, в которой, поскольку она не тождественна оригиналу, в силу непонятных процессов возникают искажения, то из этого всё равно следует -&#160; потенциально то, что называется &quot;искажениями&quot;&#160; присутствовало и в Боге, иначе откуда бы оно взялось, если, кроме Бога, ничего не было?.. Если же Бог не содержал в себе никаких потенциальних &quot;искажений&quot;, но они возникли при творении, то это значит, что и сам Бог подчиняется неким законам, которые выше его,... но тогда он не первоисточник, а есть еще что-то... Непонятно.</p> mybb@mybb.ru (kostroma) Sun, 23 Jan 2011 07:50:49 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=11#p11 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=10#p10 <p>Может быть философия - это тупиковая ветвь миропознания?</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Sun, 23 Jan 2011 03:11:11 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=10#p10 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=9#p9 <p>Чудесная статья для словаря. Я бы такой словарь с удовольствием почитала))))))))))))</p> mybb@mybb.ru (maruty) Sun, 23 Jan 2011 02:58:34 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=9#p9 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=7#p7 <p>Вторая кажущаяся мировоззренческая самоочевидность</p> <p>Каждое Мировоззрение содержит в себе определённый набор ментальных установок, кажущаяся самоочевидность которых настолько велика, что они даже не проговариваются, а просто имеются ввиду как безусловно и стопроцентно само собой разумеющиеся.</p> <p>ВТОРАЯ КАЖУЩАЯСЯ САМООЧЕВИДНОСТЬ такова: заблуждение не может быть длительным – века и тысячелетия оно длиться ну никак не может (этого не может быть, потому что не может быть никогда, поскольку такое просто не укладывается в нашей голове). Более того, древность каких-либо установлений (догматов, законов) оказывается сродни критерию истинности. Просто одни эти установления делают догматической неизменяемой святыней, а другие, признавая основательность древних авторитетов, присваивают себе право не только опираться на мнения (теории) мыслителей прошлого (естественно – в своём новом понимании), но и выдавать свои теоретические догадки и мнения за непреложные (пусть и относительные) истины в виде открытых (на более высоком уровне развития людских знаний) законов Природы, которым, впрочем, дают не природные названия, а свои скромные имена.<br />Однако, и тех, и других объединяют строгие пространственно-временные рамки авторитетной для них Древности, за пределами которых истинность данной Древности исчезает.<br />Обычно в пространственном отношении Древность рассматривают в масштабных рамках планеты Земля, а во временном отношении речь идёт о нескольких тысячелетиях земной истории. Также и первые, и вторые едины в антропоцентрическом монизме. Одни считают, что только земному человеку Бог открывает свои духовные таинства. Другие же исходят из того, что только самым гениальным земным людям материальная природа открывает свои тайны и при этом – исключительно благодаря их выдающимся интеллектуальным усилиям, с помощью которых удаётся вырвать эти тайны у безмозглой Природы.</p> <p>И первая, и вторая самоочевидность названы кажущимися потому, что существует система Мировоззрения, с позиции которой истинность и жизненность Канонов Природы (Вселенской и Земной) никак не связаны с элитарным (и массовым) признанием (или не признанием) Их земными людьми, а заблуждение может быть всеобщим и достаточно длительным (века и тысячелетия), но обязательно конечным и трагическим в итоге.<br />С позиции этого Жизненно-народного Мировоззрения следует вывод о том, что именно заблуждение (злонамеренное или добронамеренное) любых живых существ относительно основ Жизни (Абсолютной, Вселенской и Земной) и приводит любую живую систему (а не только планетарную земную) к постепенному, поэтапному самоуничтожению. Недаром в древних духовных традициях грех неведения и незнания, обусловленный безжизненной моралью (искусственной нравственностью), считался самым тяжким – смертным грехом. На Руси о высшей степени духовной беспомощности говорили: и знать не знаю, и ведать не ведаю (т.е. не только не знаю, но даже не имею правильного представления). А о человеке, поражённом таким грехом, говорили: у него ум за разум зашёл (и перестал полноценно действовать).</p> <p>Когда Бог хочет наказать, Он лишает ума и даёт возможность развиваться гипертрофированной самости и всемогущему (в своей самоуничтожительной силе) разуму, который начинает формировать такие духовные процессы, которые он искренне и безумно-благонамеренно считает хорошими, прогрессивными и эволюционными, но которые в действительности – то есть для всей Материнской Природы в целом – являются деструктивными, регрессивными и инволюционными и могут привести только к трагическому результату. Отсюда становится ясно, почему благими намерениями выстлана дорога в ад. Разумные благие намерения – без благоумия! – ведут в ад, только в ад и больше никуда привести и не могут. Начавшаяся с утверждения власть имущими на Земле Мировоззренческого монизма эпоха Духовного разума подготовила и породила эпоху торжества Научного разума, эпоху бурного развития научно-технического прогресса, для которой нашли как бы красивое и безобидное название – информационная эпоха (культура, цивилизация). Разумная самость элиты (а за ними и&#160; всех земных людей), объявившей себя сначала богоизбранной, а затем и природоизбранной по мере своего прогрессивного развития не могла не стать гипертрофированной.<br />Именно гипертрофированная самость позволяет всемогущему разуму нести отсебятину от имени самого Бога или (и) Божественной Природы. Но как сказал (и спел) поэт: «Природа не дура, а Бог не калека». <br />Можно, конечно, благонамеренно или злонамеренно называть действительное подразумеваемым: Зло Добром, Ложь Истиной, уродство Красотой, Дьявола Богом, но от нашего считания и называния действительное положение вещей не меняется, ибо действует в мире действительное, а не подразумеваемое (хотя последнее бывает порой теоретически и математически весьма похоже на первое). <br />Можно, конечно, искренне верить в Бога или (и) в Материю и чистосердечно считать и называть свою веру единственно (или самой) правильной, ничего от этого благонамеренного считания не меняется, ибо вера в основополагающие понятия (Творец, Дух, Материя, Мир, Время, Пространство…) всегда была, есть и будет посохом для Духовных слепцов (и пастухов, и стада). Верить в основополагающие понятия – значит не ведать, не понимать и не знать их жизненной сути. <br />Непонимание (а точнее – неправильное, ложное понимание) главных понятий автоматически ведёт к непониманию (неправильному, ложному пониманию) и всех остальных – производных понятий. Воплощаемые в повседневности (духовной и материальной) ложные смыслы превращают жизнь в жалкое (пусть иногда и комфортное духовно и материально) существование и направляют её на тупиковый самоубийственный путь, видение и понимание которого духовному слепцу недоступно. <br />Духовному слепцу положено земными властями (от имени сил небесных или физических) верить своим духовно слепым поводырям в том, что те ведут их в рай (небесный или земной). Питер Брейгель в своей картине «Слепые» наглядно и живописно изобразил то, кто, кого и куда ведёт, а мировая фабрика грёз с большим успехом прокатила по всему цивилизованному миру комедию с названием «Этот безумный, безумный, безумный мир» (речь о безумии в кубе), мировоззренческий смысл которого (похоже) никто из сумасшедших в кубе всерьёз не воспринял, что не удивительно, а вполне закономерно. </p> <p>Разумное безумие сумасшедшего не излечимо и почти не самоизлечимо именно потому, что сумасшедший, как известно, сам себя таковым не считает. Только первоначальное революционное предположение о своём безжизненном и гибельном существовании и последующие героические усилия по преодолению своего сумасшествия могут дать надежду и привести к самоисЦЕЛЕНИЮ, при условии, что оно будет осуществляться на основе ЦЕЛОСТНОГО Жизне-утверждающего, а не Смерто-носного Мировоззрения.</p> <p>Из всего сказанного следует главный – жизнеопределяющий вывод:<br />выбор Мировоззрения – это главный духовный выбор любого живого существа, любого земного человека. Это воистину судьбоносный и для человека, и для всех людей выбор. Это вопрос личной и всеобщей жизни или смерти.</p> <p>(Из «От Русской культуры к российской цивизации»)</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Sat, 22 Jan 2011 23:56:36 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=7#p7 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=6#p6 <p>Первая кажущаяся мировоззренческая самоочевидность</p> <p>Каждое Мировоззрение содержит в себе определённый набор ментальных установок, кажущаяся самоочевидность которых настолько велика, что они даже не проговариваются, а просто имеются ввиду как безусловно и стопроцентно само собой разумеющиеся.</p> <p>ПЕРВАЯ КАЖУЩАЯСЯ МНОГОВЕКОВАЯ САМООЧЕВИДНОСТЬ сводится к мысли о том, что все не могут ошибаться. А поскольку все – то есть подавляющее большинство простых людей думают и считают точно так же, как и авторитетное для них меньшинство – т.н. духовная элита, то в уточнённом виде выше приведённая кажимость звучит так: большинство авторитетов, правящих душами (чувствами и умами) людских масс, не могут ошибаться: то, что они признают (считают, мнят, утверждают, обосновывают, доказывают) истинным таковым и является. То есть дежурные истины той или иной правящей доктрины (на период её правления) устанавливаются голосованием – совокупным мнением и признанием большинства авторитетов на основе единственно правильной (по мнению власть имущих) Мировоззренческой системы, которую исповедует и насаждает в массах данная элита. Мнение авторитетного большинства духовной (церковной и светской) элиты является для простых смертных руководящей истиной. <br />Между тем эта временная истина отражает лишь меру правильности или неправильности восприятия, осмысления и понимания основ и частных проявлений земной и вселенской жизни духовной элитой (научной, художественной, церковной, политической…) с позиции господствующего Мировоззрения, истинность которого в основах никогда не подвергается сомнению, ибо тогда под сомнением оказывается праведность самого нраво-формирующего, мозго-водящего и руко-водящего режима.<br />Вот почему господствующее Мировоззрение в мозгах и словах господствующей элиты всегда выше всякого подозрения, как жена Цезаря, и святее всех святых, но ровно до тех пор, пока власть имущие не решат сменить используемую доктрину (эпистему) на другую – ту, что позволяет им более эффективно и комфортно пасти массы, как всегда обещая им светлое будущее (на Небе или на Земле) и манипулируя соответствующим образом их сознанием и подсознанием.</p> <p>После смены Мировоззрения временно господствующий режим начинает тотальную (тоталитарную) перестройку сознания масс с помощью всех имеющихся в его распоряжении средств формирования (форматирования под очередной государственно-идеологический стандарт) личности – через систему воспитания и образования прежде всего. Народным массам в (по возможности) популярной и доступной форме объясняют ложность и злотворность отвергнутого элитой Мировоззрения, на чёрном фоне которого удобно и легко преподносить и обосновывать истинность и превосходство во всех отношениях новоизбранную мировоззренческую систему.<br />Истинность Мировоззрения, а также теоретических и практических выводов из него (всего жизнестроя) образует, как правило, замкнутый (порочный) круг. Основополагающая мировоззренческая система истинна, поскольку истинны выводы из неё. А выводы истинны потому, что истинной предполагается сама система и методы, с помощью которых делаются выводы, проверенные на практике. И здесь притаилась ещё одна кажущаяся очевидность, которая с позиции утраченного (в процессе многовекового прогрессивного развития т.н. человечества) Целостно-жизненного Мировоззрения оказывается очевидной кажимостью: практика – критерий истинности. Данная формула требует, однако, существенного дополнения: наша практика является критерием нашей теоретической истинности. Ибо, хотя практиковать можно и ложь, но к нам это никак не относится, а относится исключительно к нашим оппонентам и врагам – идеологическим и мировоззренческим.<br />Само же Мировоззрение последние века земной истории создаётся господствующей элитой не с позиции Вселенской жизни, не с позиции планетарной жизни всего живого на Земле, не с позиции всего людского населения нашей планеты, а с позиции временно приходящих к власти духовных элит, которые свои партийные духовно-политические интересы (намерения и способности) выдают за высшие интересы Неба (Бога), Земли (материально-физической природы) и всех людей (племён, народов, рас, человечества). <br />В мировоззренческом отношении это чистый духовный и материалистической антропоцентризм, когда за реальный мир массам выдают виртуальную духовную, светскую (материалистическую) и духовно-светскую картину (кажимость) мира в душах ( а точнее – в партийном сознании) элиты – образ мира, полученный после того, как мир прошёл через фильтр, систему зеркал (прямых или кривых) соответствующего Мировоззрения.<br />Итогом размышлений о возможности или невозможности всеобщего заблуждения (и сумасшествия) будет древняя суфийская притча о живой или мёртвой воде мировоззрения:</p> <p>КОГДА МЕНЯЮТСЯ ВОДЫ</p> <p>- Настанет день, когда исчезнет вся вода... <br />&#160; И ей на смену вдруг появится Иная. <br />&#160; И станут люди с той воды сходить с ума. - <br />&#160; Сказал так Хидр, Учитель суфиев, вздыхая. <br /> Но лишь один всего на свете человек <br /> Значенье слов, что были сказаны, отметил. <br /> Собрал большой запас воды, на целый век. <br /> Стал ожидать. И день предсказанный он встретил. <br /> Иссякли реки и колодцы и моря, <br /> А человек в своем убежище&#160; остался. <br /> Когда же вышел он, то понял, что не зря <br /> Собрал он воды, не напрасно постарался. <br /> Вокруг текла вода, но люди-то безумны! <br /> Они не помнят ни истории, ни то, <br /> Что было сказано о водах. Мысли скудны, <br /> Не знают счастья. Словно солнышко зашло. <br /> Он поначалу, не притрагивался к водам. <br /> Но одиночество сыграло свою роль. <br /> Он покорился неизбежным переходам! <br /> Плен одиночества - немыслимая боль. <br /> Отпил глоток воды... И стал на всех похожим! <br /> Забыл про тот запас и мудрость старины. <br /> - Да, он поправился, - сказал один прохожий. <br />&#160; Был сумасшедшим, а теперь совсем как мы.</p> <p>Воистину, когда искусно организованное в массах моральное и разумное сумасшествие становится нормой, образцом и обязательным для всех прокрустовым ложем, тогда проблески истины в сознании инакомыслящих оцениваются как настоящее и очень опасное сумасшествие. </p> <p>Из «От Русской культуры к российской цивизации»</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Sat, 22 Jan 2011 23:50:05 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=6#p6 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=4#p4 <p><strong>Рада приветствовать новый Форум. Очень надеюсь, что познакомлюсь на нём с интересными людьми.</strong></p> mybb@mybb.ru (Галина) Sat, 22 Jan 2011 23:04:27 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=4#p4 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=2#p2 <p>Ваше отношение к этому разделу философии и достижениям в нём?</p> mybb@mybb.ru (mirovid) Sat, 22 Jan 2011 22:15:41 +0300 https://mirovid.bbfly.ru/viewtopic.php?pid=2#p2